学問は哲学と神学に基づいた学校を表しており、グレコラテン哲学はキリスト教の宗教的啓示をよりよく理解するためにそれを使用しようとしました。それは11世紀から15世紀の間に大聖堂の学校で普及した教義でした。しかし、彼の訓練はそれほど異質ではありませんでした。なぜなら、グレコラテンの流れを歓迎することに加えて、彼はアラブとユダヤの教義も採用したからです。
学問的哲学は、中世全体の最も重要な賢人であるセントトーマスアクィナスの作品で全盛期を迎えました。この哲学者は、学問の最も忠実な指数であり、（アリストトルに続いて）知識と信仰の間の結合を作成し、神につながる2つの道を示しています：信仰と啓示の道と理性と観察の道。感覚で形成された; 科学が現在持っている視点と非常に似ています。
哲学的に学問は3つの段階で発達しました：
最初の段階は、理性と信仰の間の最初の識別に焦点を当てます。なぜなら、信者にとって、神は両方の種類の知識の源を表し、真実はその主要な特徴の1つであり、神はできなかったからです。両方の方法で反論します。そして、偶然に対立があった場合、信仰が理性よりも優先されるべきものです。神学が哲学よりも優勢であるように。
第二段階では、その理由と信仰には共通する領域が1つしかないという反省が続きます。
第3段階は、13世紀の終わりと15世紀の初めに行われ、ここでは理性と信仰の分離がより高くなりました。
学問の分野では、人類は神のイメージと似姿で創造され、理性と意志と同じくらい重要な特徴を持っています。学問は、思考は権威の原則に従うべきであると述べたことに言及することも重要です。これは、科学的および経験的方法から離れて、その推論が権威に従属する必要があることを意味します。これが、学問が厳格なシステムの中で形成されたと考えられている理由です。
しかし、19世紀の間に、学問はもう少し新しくなり、いわゆる新学問であり、豊かであるが幾分忘れられていた神学的および哲学的伝統の内容を再評価しようとしました。この更新は、哲学と神学に関連して偉大な哲学者トーマス・アクィナスによって行われた研究の深さと更新を促進したので、新学問は新学主義としても識別できます。
