存在主義は、19世紀から20世紀の間に始まった哲学的運動です。この流れは、人間の状態、感情、個人のコミットメントと自由の研究に焦点を当てました。存在主義は人を個人としての彼の役割に戻し、彼を哲学的考察の真っ只中に置き、彼を無愛想で完全に自己意識的な存在として区別しました。
この理論の最も優れた特徴は次のとおりです。
彼の焦点は、人間自身の存在、彼の存在、そして人間の問題の解決策の探求にあります。現実を示すのはその理由だけではなく、欲求不満や苦悩などの最も基本的な感情でもそれを示すことができます。ペシミズムはこの哲学の中で強調されています。しかし、顕著な悲観論にもかかわらず、存在主義は人間だけが存在し、彼だけが（悲観論の範囲内でさえ）積極性を見つけて彼自身の本質を想像することができると考えています。人は自由であり、彼は彼の世界を創造する唯一の人です。
存在主義の人気は、第二次世界大戦後に、この対立が残した思考の救済と価値観の喪失として生じます。
存在主義的推論には、無神論的存在主義、無知的存在主義、キリスト教的存在主義の3つの学校があります。
無神論者の存在主義は、その基本的な原則として、すべての重要でない、形而上学的または宗教的な信念の拒絶を持っています。この流れによれば、人間の本性は存在しません。なぜなら、それを創造する神は存在しないからです。自分が存在していると認識し、自分が何になりたいかを決定するのは人間だけです。この学校の最も著名な指数の中には、Jean PaulSartreとAlbertCamusがあります。
キリスト教の存在主義は、救いの仮説としての宗教的段階の可能性を高めることによって区別されます。この学校は、本来の罪、無実の喪失などの宗教的基盤に頼っています。男性の具体的な確率として、形而上学的原理を定義すること。もう一つの特徴的な機能は、すべてのことを最高に良いことを肯定である人間ビーイングを見つけることができますが、自分の天職です。その最も重要な指数の中にあった：ガブリエル・マルセルとソレンAabyeキルケゴール。
無知な存在主義は、観察と経験に基づいていました。この教義は、神の存在に反論しないのと同じように、宗教を人間の文化と歴史における重要な要素と見なしていますが、それは証明も証明もできないものであると信じています。その最大の指数は、MartinHeideggerとAlbertCamusでした。
