哲学は、知識と存在の限界の結合を明らかにする方法論的考察として理解されています。哲学の定義は、その語源が紀元前6世紀のギリシャに由来し、哲学「愛」とソフィア「知恵、思想、知識」の2つの単語で構成されていることを示しています。したがって、哲学は「知恵の愛」です。それは、彼を取り巻くすべてのものについての人間の自己質問の結果として生じます。一方で、それが際立っているいくつかの枝を持っていることを示すことは重要です：とりわけ、形而上学、論理、心理分析、倫理、鼻科学。
哲学とは
目次
哲学は、注意深く詳細な方法で、さまざまな質問に答えようとする科学です。哲学の定義の歴史的起源は、人間が自分を取り巻くものについて尋ね始めたさまざまな質問の結果として、紀元前6世紀にギリシャで起こったことを示しています。そのため、哲学は、人間の能力を高め、当時その文化で支配的だった神話の説明からの距離を示すことによって、自然界で発生する現象を説明する合理的な方法として生まれました。
哲学を勉強に身を捧げてきた現代的な思考の2つの本質的な理想主義者であり、彼らはフェリックス・ガタリとしているジル・ドゥルーズ一緒に基本的かつ客観的な意味を持っていた3冊の本を書いた二人とも、。それらの中で最新のものが際立っています：哲学とは何ですか？（1991）、これは作家がこれまでやりたかったことすべてを固める本です。
哲学とは何か、科学と論理とは何かの違いは、それらが概念によってではなく、機能によって、参照の観点で、そして部分的なオブザーバーによって導かれるということです。
哲学の枝
哲学は次のようなさまざまな分野に分かれています。
人類学
哲学的人類学の一般的な概念または一般的な目的は、人間の希少性、つまり人間の存在を証明する一連の啓示です。科学的知識、自由、価値判断、宗教、対人コミュニケーションの現象の場合のように、それは特定の謎や矛盾を明らかにする人々にとって特に魅力的です。その正式な目的（物質的なオブジェクトを評価するために忍耐を必要とする角度または特別な側面）は、この現象を可能にする人間の特性にあります。たとえば、心理学と歴史は物質的な目的については同意しますが、その正式な目的については同意しません。
疫学
分野の知恵がどのように検証され、生成されるかを研究するのは科学です。あなたの仕事は、心理的、社会的、さらには歴史的要因を考慮して、科学的ノートを正当化するために使用される規制を分析することです。
この定義は、19世紀半ばに、スコットランドの哲学者ジェームズフレデリックフェリエによって初めて適用されました。哲学を学んだ後、彼は「形而上学研究所」というタイトルの本にこの用語を刻印することにしました。その中で彼は、知性、知識、または哲学的システムについてさまざまな理論を提起しました。
エステティック
美学は美の知覚の研究に責任があります。あなたが何かが美しいか醜いと言うとき、あなたは美的な意見を与えていると同時に、芸術的な経験を表現しています。したがって、美学は、それらの性質が何であるか、そしてそれらが共通して持っている基本は何かについて、これらの経験と意見を分析しようとします。これは、たとえば、彫刻、オブジェクト、または絵画が観客を魅了しないため、特定の理由を探します。これは、芸術が表現を通じて感覚を引き起こそうとしているため、芸術が美学との親和性を持っていることを示しています。
倫理
倫理は、人間の行動の善悪に関連するすべての道徳の研究に責任があります。その焦点は、人間の行動と、善、幸福、義務、そして人生に関連するすべてのものです。倫理の分析では、その歴史的進化は非常に多様で幅広いため、古代ギリシャの哲学の起源と比較されます。
倫理には、生物学、人類学、経済学などの多くの分野とリンクしている大きな範囲があります。
鼻科学
エピステモロジーは、自然の起源と人間の知識の範囲を分析する責任があります。彼は物理学や数学などの特定の知識を調査するだけでなく、一般的な知識も担当しています。
エピステモロジーは、エピステモロジーと同様に、知識の研究に焦点を当て、知識の取得につながる歴史的、心理的、社会的イベントなどの問題に対処するため、エピステモロジーと関連付けられています。それらが検証または拒否される判断。
論理
それは、有効な推論と証明の基礎の研究です。ロジックの目標は推論です。仮説から結論が導き出されるすべてのプロセスを推論して理解する。Logicは、特定の推論が受け入れられ、他の推論が受け入れられない原則を調査します。同様に、議論されている内容を考慮せず、使用されている言語を考慮せずに、引数を分析します。
推論が受け入れられる場合、それは論理的な構成によるものであり、特定のデモンストレーションメッセージや使用されている言語によるものではありません。
形而上学
それは、自然、それがどのように構成されているか、それを構成するもの、そして現実の本質的な原則の研究に責任があります。その目的は、物事の理由のより広い真実を知ることを試みて、世界のより大きな経験的理解を達成することです。形而上学は3つの質問に基づいています：何が起こっているのですか？そこにあるもの？何もないのではなく、何かがあるのはなぜですか？
化学では物質の存在が受け入れられ、生物学では生命の存在が受け入れられますが、どちらも生命や物質を定義していません。形而上学だけがこれらの基本的な定義を提供します。
言語の哲学
これは、分析哲学のブランチである言語の基本的かつ一般的な態様では、世界と思考、言語や語用論、翻訳、調停の使用と言語の限界を。このブランチは、結論を得るために経験的な方法（メンタルテストなど）の恩恵を受けるという点で言語学とは異なります。言語の哲学では、通常、話し言葉、書き言葉、またはその他の種類の表現の間に違いはありませんが、それらすべてで最も一般的なものだけが分析されます。
歴史の哲学
人間が歴史を築く形と発達を研究するのはイデオロギーの分野です。歴史の哲学が作用する質問は、それらを引き起こした原因と同じくらい多様で複雑です。いくつかの質問は次のとおりです。サイクルや発達など、人類の歴史にパターンはありますか？物語のテレロジカルな目的または目的、つまり、デザイン、目的、指導原則、または物語の形成過程の終わりはありますか？もしそうなら、それぞれの住所は何ですか？
宗教の哲学
それは、宗教の内省的研究を扱い、神の存在と自然、悪の問題、宗教と倫理や科学などの他の原則のシステムとの関係についての議論を紹介する哲学の一分野です。宗教のイデオロギーと宗教のイデオロギーを区別するのが普通です。最初のポイントは、信者と非信者が同様に満たすことができる宗教についての哲学的思考を指しますが、宗教的なものでは、キリスト教の教義やイスラム教の教義など、宗教に触発され、導かれるイデオロギーを引用しています。
法の哲学
社会における人間の行動の制度的かつ規範的な秩序としての原則を研究するのは専門です。哲学は普遍的な研究であり、したがって、それがその目的として法を持っているとき、それはその普遍的な側面でそれを取ります。基礎の分析のように、これらは正確に一般性の性質に関係しているので、それを決定することもできます。最初の基礎は、存在すること、知ること、行動することのいずれかをほのめかすことができます。したがって、イデオロギーを理論と実践に細分化します。
政治哲学
自由、権力、正義などの政治問題に関する原則を分析する研究です。その本質、起源、制限、性質、正当性、範囲およびニーズの観点から、当局による法定コードにおける権利、財産および適用。このブランチは幅広い分析分野を持ち、法学や経済学などの他のブランチやイデオロギーのサブ分野と簡単にリンクできます。
政治哲学の原則は歴史を通して変化してきました。ギリシャ人にとって、コミュニティはすべての政治運動の中心であり終わりでした。
哲学の歴史
哲学の始まりは、紀元前7世紀半ばのギリシャ、特にイオニアの植民地にあります。そこでは、哲学者のタレス・オブ・ミレトゥスが開拓者と見なされ、ギリシャの7人の賢者の1人であり、数学者でもあり、天文学者。
哲学運動は直線的な進化を続けていないので、哲学の歴史が分割された大きな段階は確かに明確ではありませんが、利点と後退があります。
クリスチャン運動の時代は、1世紀から15世紀（ルネッサンスの時代）に始まった西洋で顕著でした。この運動を最も擁護したカトリックとキリスト教の運動の主な代表者は、アグスティン・デ・ヒポナとトマス・デ・アキノでした。この時代の主な特徴は、イデオロギー運動がカトリック神学に従属し、すべての人間の文化を教会とカトリックの自由に使えるようにすることでした。
ギリシャの哲学は紀元前7世紀からカバーしています。紀元前3世紀まで。しかし、何よりもプラトとアリストトルの思想と学校のおかげで、その名声は今日にまで及んでいます。プラトンの信念によれば、ギリシャの哲学は、宗教的または神話的な性質の説明に頼ることなく、論理的な研究と解釈を通じて、すべての人間と宇宙の異常を理解するための人間の識別の努力を主な特徴として持っています。
現代哲学の時代は、16世紀半ばのルネ・デスカルテスから始まり、何よりも知識と人間の反映に焦点を当てています。これの出現を引き起こし、15世紀から17世紀に始まる科学的進化は、西洋とすべての社会の実例となる歴史の中で最も重要な革新的な作品の1つでした。
最も顕著な哲学的な流れのもう一つは、ヨーロッパで出現したイラストでした。西洋の哲学的発展を最も助けた啓発されたイデオログは、経験主義と合理主義の尺度の中に人間の理性の大胆さを位置づけたカントとヒュームでした。
現代の哲学は、哲学の歴史における現在の時代です。さらに、それは同じ用語で呼ばれ、まだ生きている思想家によって作成された哲学です。それは現代のイデオロギーに続く時代であり、その始まりは19世紀の終わりから20世紀の初めの間に設定されました。
20世紀の最も完全で重要な理想主義的伝統は、アングロサクソン時代の分析的伝統とヨーロッパ大陸の大陸的伝統でした。世紀は、現象論的、ポジティブ主義、論理、存在主義、ポスト構造主義などの新しい哲学的傾向の誕生を目撃しました。
現時点では、主要な哲学者のほとんどが大学で働いていました。最も分析されたトピックの1つは、言語と哲学の関係でした（「言語ターンと呼ばれることもある事実」）。主な代表者は、分析の伝統におけるルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインと大陸の伝統におけるマーティン・ハイデガーでした。
哲学的方法とは何ですか
哲学的方法は、イデオログが特定の哲学的テーマから始めなければならないシステムであり、議論、疑い、および方言を念頭に置くことを特徴としています。それは、偽造可能性と再現性の原則に基づいています。
提示された質問に答えるために、各哲学者には独自の哲学の方法があることに注意することが重要です。
したがって、これらの方法は、科学的な観点から有効な洞察を得るために従わなければならない一連のフェーズに関連しており、これに信頼できる要素を処理します。
哲学的方法がどのように適用されるか
哲学的方法は、次の3つの基本的な方法で適用されます。
疑い
すべての哲学者は、それが何であるかについて疑問を持っています、それは哲学的な仕事のほとんど原始的な衝動です。当初の哲学者たちは、不思議と疑いが知恵の鍵であると主張しました。
質問
哲学の範囲内で、質問とその定式化は、イデオロジストと科学者にとって重要なスペースを独占します。なぜなら、彼らは、詳細な質問が正確で明確であると同時に、問題の根本への道として役立つことを求めているからです。
正当化
それは、哲学的方法を区別し、提案された解決策を正当化し、支持し、または議論する要素のもう1つです。一般に、これらの議論は、論理的に相互接続され、ソリューションにつながる前提として提示されます。
哲学的方法とは何ですか
経験的-合理的な哲学的方法
合理的な経験的哲学的方法は、人間の識別の2つの源は理解と感覚であるという仮説から始まります。
この哲学的な方法に従って、アリストトルは、理解と感覚によって、私たちが現実の2つの段階に入ることができると指摘しています。
合理的な経験的哲学的方法では、賢明な識別は変更可能で複数ですが、知性は現実の永続的で不変の要素、つまり物事の基盤を見つけることができます。これは、理解が物事を歪めるものとそうでないものがあることを捉えていることを意味します。
経験主義者の哲学的方法
経験主義者の哲学的方法は、知識の原則は賢明な経験に依存し、その後、誘導的な線で続くことを表現しています。
推論は、現実を含む「理由の真実」を達成するための正しい情報源です。しかし、経験は「事実の真実」への道であり、それによって新しい知識と現実の新しい側面が明らかになります。
経験主義者の哲学的方法は、識別に関連する理論を確立します。これは、アイデアの出現における感覚的知覚と経験の重要性を強調しています。識別が有効であるためには、経験によってテストされなければなりません。
合理主義の哲学的方法
合理主義的な哲学的方法は、17世紀から18世紀にかけてヨーロッパ大陸で推進された運動であり、ルネ・デスカルテスによって公開され、イマニュエル・カントの批判によって補完されています。それは経験のと上記のすべての役割を強調して経験主義との格差で行われた知識、、、のポイントの感覚を得るにphilosophizingの役割を強調し思考のメカニズムであるビューを。
合理主義の哲学的方法は、幾何学がすべての科学とイデオロギーの原型を象徴していることを指摘した哲学者で科学者のデスカルテスに由来する伝統によって識別されます。
超越的な哲学的方法
18世紀にカントによって作成された超越的な哲学的方法は、合理主義や古典的な経験主義の場合のように知識の起源について尋ねるのではなく、その理由を与えることを主張します。たとえば、あなたの家族の主題は、他人やあなた自身を傷つけることは正しくないことを教えられています。この知識の起源は彼の家族です。しかし、これは本当ですか？この質問への答えは、「彼が家族からそれを学んだ理由は正しい」ということではありません。このようにして、彼は彼の知識の起源に言及しているからです。
分析的・言語的哲学的方法
言語分析の哲学的方法は、ネオポジティビズムの文脈で生まれました。この方法は、人間の表現の主な形式である言語の分析に基づいており、このため、それはあらゆる反省の原点でなければなりません。言語にはさまざまな用途があり、それぞれに独自のルールがあります。言語分析哲学的手法の主な代表は、それを「言語ゲーム」と呼んだウィットゲンシュタインです。
ネオポジティビストによると、イデオロギーは、科学的管理のルールを、経験的なメモを超えた現実に使用しようとしました。
Hermeneutical philosophical method
ヘルメノイカル哲学的方法は、より多くのものの認識を調査しようとするために使用される方法です。Hermeneuticsは基本的に、物事の意味は経験から解釈されると述べており、理解はどのように可能であるかという問題はありますか？
この質問に対する答えの検索は、理解を可能にする要素を調査することによって（非規範的なhermeneutical）、または誤った理解を訴追することによって実行されました。
結論として、hermeneutical philosophical methodは真実を理解する技術であり、それが宗教的領域で果たす役割は神聖なテキストの解釈です。
現象論的哲学的方法
現象論的哲学的方法は、非常に幅広く多様な哲学的運動です。それは、すべての哲学的問題を解決しようとする流れであり、明白で直感的な経験に頼ることを特徴とします。これは、物事が最も明白で通常の方法で誇示されるものです。
そのため、現象論的哲学的手法のさまざまな側面が、イデオロギーにとってどのような経験が重要であり、それにアクセスする方法について常に議論する傾向があります。そこから、すべての側面が「物事そのものに」というモットーを保持します。これは、すべての科学的理解に本当に当てはまります。
ソクラテスの哲学的方法
ソクラテスの哲学的方法は、新しいアイデア、プリズム、または情報の根底にある概念の検索または調査のための方言的または論理的な議論の方法です。ソクラテスの哲学的方法は、道徳的概念の口頭で広く実施されました。それはソクラテスの対話の中でプラントンによって指摘されました。
これが、ソクラテスが西洋の倫理または道徳哲学の創設者として認められている理由です。この方法は、デルファイのオラクルを訪れた後、アテナイの同僚とのこれらの論争を吸収し始めたソクラテスに奉献されています。
心理分析的哲学的方法
心理分析的哲学的方法は、人間の魂の生活に関与するメカニズム、現象、およびプロセスの説明的かつ記述的な理論モデルです。このプロトタイプは当初、恐怖症、ヒステリー、さまざまな精神疾患を呈した患者の治療におけるシグムンドフロイトの研究に基づいており、後にさまざまな精神分析理論家の助けを借りて、大きな理論的進化を遂げました。一方、精神分析哲学的方法は、精神分析療法自体、つまり精神疾患の治療のためのこの仮説から形成される一連の治療方法と手順も指します。
