これは、現代哲学の分野で理解するのに最も複雑で、興味深く、重要な概念の1つであり、ドイツの哲学者イマニュエル・カントによって彼の理論で作成および開発されました。非常に抽象的で、思考現象と純粋に賢明な現象との区別を意味するヌーメノンの概念を参照します。カントにとって、ヌーメノンはオブジェクトです。なぜなら、それは「それ自体」であるため、私たちの知る方法に関係なく、彼が「それ自体のもの」と呼ぶのです。カントはそれを現象、私たちにとってのオブジェクト、つまり「先験的な」形の感度と理解の観点から私たちが知っているように反対します。
知られているように、カントはドイツの理想主義として知られているものを生み出し、その主な仮定は賢明な世界に対するアイデアの優位性でした。カントは、思考やヌーメノンは、それが永続的であり、したがって超越的であるため、人間と彼の合理的な能力全体に知ることはできないと主張しました。
これは、それ自体、ヌーメノンが古代ギリシャの哲学に存在し、理解できる世界と賢明な世界を分けた本質または実体の概念と同一視できることを意味します。
人間の心が物事の本質を知ることができないため、カントは、ヌーメノンは道徳、つまり、意味する力を持った行動を通してのみ、知る、吸収する、または捕らえることができると主張しました。または人間の状態に利益をもたらします。
カンティアンシステムでは、現象とヌーメナの区別が基本です。この質問に対処する際に、カントはヌーメノンの概念の2つの感覚を区別します。
- 否定的には、「noumenonは、感覚的な直感で認識できない限り、何かを意味します」。
- 確かに、それは「敏感でない直感を通して知ることができるオブジェクト」、つまり知的直感を通して意味します。
今、私たちは知的直感を欠き、賢明な直感しか持っていないので、私たちの知識は現象に限定され、その結果、ヌーメノンの概念は、経験の限界として、知ることができるものの限界として、否定的なものとして残っています。 。物事自体、ヌーメナについての知識はありません。物事へのアクセスは、理論的な理由ではなく、後で説明するように実際的な理由で見つかります。
現象とヌーメナの違いにより、カントが彼の教義を「超越的な理想主義」と呼ぶ理由を理解することができます。空間、時間、カテゴリは経験の現象の可能性の条件であり、物自体の実際の特性や特性ではないためです。 。
